Sin duda, uno de los fenómenos más interesantes y singulares de la cultura española es el mudejarismo, una suerte de penetración de la cultura islámica en el tejido social, artístico y social de
Esa
islamización es perceptible en muchos aspectos de las formas de vida y pautas
culturales medievales, trascendiendo del ámbito medieval, y prolongándose a los
largo de los siglos XVI y XVII, hasta que la ciega política de Felipe II y
Felipe III acabe con la presencia en suelo es pañol de los causantes de esa
influencia, los musulmanes conversos y aquellos que mantienen aun su fe y
costumbre musulmanas, que ya no podrán, lógicamente, irradiar al resto del tejido
social, por medio de costumbres, manifestaciones artísticas y técnicas
artesanales.
No es un
fenómeno incomprensible, ni siquiera negativo, antes bien, aporta una riqueza
inmensa a nuestra cultura, y no es raro decimos, si tenemos en cuenta la
realidad histórica de una Península Ibérica marcada, desde tiempos alto
medievales por la convivencia de cristianos, judíos y musulmanes, las tres
grandes fuentes de occidente, como bien ha defendido Américo Castro.
La muestra
más evidente y majestuosa de este mudejarismo es la existencia de un arte
mudéjar, resultado de síntesis de elementos procedentes tanto del arte hispano
musulmán, en sus diferentes períodos desde el califal hasta el nazarita, como
de los estilos cristianos medievales, hispanos o europeos, tanto románico,
gótico, como renacentista. El mudéjar español, único en Europa no se trata de
una simple copia o imitación de lo islámico, sino de un proceso de selección y
mestizaje de ambas culturas -islámica y del Occidente europeo- y, sobre todo,
que refleja la libre voluntad de elección por parte de una sociedad que
considera esta opción artística como propia y diferente de la sociedad
cristiana contemporánea, encontrando en este arte novedoso y original una forma
de orgullo y diferenciación cultural, en un momento en que la España que nace, desde
fines del siglo XV, en las guerras civiles aragonesas y castellanas, busca su
identidad. De ello es prueba que este arte nacido de la influencia de los
infieles, brota del apoyo de la dirigencia, nobles y reyes, que con frecuencia
prefieran esta opción constructiva, como demuestran los alcázares, palacios y
capillas privadas, que representan el mejor ejemplo para entender al mudéjar
como arte representativo de la corte de Castilla y León.
Al valorar
el éxito del mudéjar como opción artística de la corte castellana, destaca el
papel desempeñado por la monarquía ya que los reyes, al incorporar a la corona
las ciudades de Al Andalus pasan a residir en los palacios de los soberanos
musulmanes que convierten a su vez en modelo de sus propias construcciones. Como
ejemplo baste el impulso constructivo de base islámica de reyes como Pedro I o
Enrique IV y , aun antes, por Alfonso VIII, en el siglo XII, cuyo gusto por
este arte se refleja en la forma en que se concibe y ejecuta el monasterio de
las Huelgas de Burgos. Estos ejemplos no son efímeros, sino que se mantendrán,
siglos después bajo el mandato de los Reyes Católicos y de Carlos V, e incluso
en el XIX, como neo mudéjar, que estará en la base del modernismo catalán.
Concretamente
la reina Isabel consideró importante plantear la presencia del mudejarismo en
el arte de la corte, ya que el periodo ha sido denominado sucesivamente como
«gótico isabelino» o «gótico de los Reyes Católicos», términos que desfiguran
la realidad artística porque, además de un muy discutible papel protagonista
para los reyes, inducen al error de monopolizar sus actuaciones en el campo del
arte gótico, olvidando el aprecio por la tradición mudéjar que demuestran
muchas de sus obras, y que confirman los usos y costumbres de la corte
castellana por aquellos años.
Desgraciadamente
la mayoría de los edificios residenciales de reyes y nobles de ese periodo han
desaparecido, o han sido remodelados y transformados en los siglos siguientes
y, aún peor, restaurados de forma poco afortunada, y es sólo a través de
algunos restos y de los testimonios documentales o literarios como podemos
conocer en parte las construcciones y la deslumbrante decoración de sus
interiores. Por medio de estos testimonios, crónicas, referencias literarias y
sobre todo relatos de viajeros que recorren Castilla a fines del siglo XV, se
comprueba que, como señalaría tiempo después Menéndez Pidal, en esos años de
reconquista y expansión cristiana, contrariamente a lo que se podría pensar,
los grupos sociales dirigentes, ante que es morofóbicos, demostraron una gran
atracción por aquella civilización que se derrumbaba en medio del lujo
oriental, el refinamiento social y la altura científica. Ese gusto por el
pueblo que se rendía, pese a su superioridad cultural, se traduce y es visible
en la manera de vestir, de cabalgar, de combatir, en los juegos y pasatiempos,
en los banquetes y fiestas que solían incluir músicas y bailes de estilo
arábigo y en el arte.
En este
campo, lo entandamos como el epilogo del arte islámico, o como una rareza
gótico renacentista, presenta un predominio de las técnicas, materiales y
decoraciones andalusíes, lógico si tenemos en cuenta que sus autores van a ser
artistas y artesanos de religión musulmana y cultura árabe a los que se permite
en este tramo final de la Edad
media permanecer en los reinos cristianos tras la reconquista, tras pagar un
impuesto y comprometerse a no mostrar su fe en público.
Con todo
caracterizarle es difícil, por la singularidad que toma en cada zona de España,
diferenciándose notablemente el aragonés, del manchego, del andaluz.
Torre de
San Martín
Va a ser un
arte preferentemente arquitectónico, una de cuyas señas de identidad es la
construcción en ladrillo y el alarde decorativo orientalista. Su importancia
radica también en aportar soluciones presentes en la arquitectura actual. Su
identificación es clara, materiales pobres y maleables, como ladrillo, yeso y
barro vidriado, nada de sillares de piedra, nada de grandes bóvedas, que
requieren grandes soluciones constructivas, arquitrabados.
Otra seña
de identidad, especialmente en el bajo Aragón, son las iglesias y palacios de
altas y esbeltas torres, como minaretes. Junto a ello, arquerías, arcos ciegos
que crean el esqueleto de ábsides y edificios, los pilares, frente al uso de
columnas, los cimborrios y bóvedas calados, que dan la impresión de ligereza
Entre los
ejemplos más notables, los alcázares de Sevilla y Segovia; el palacio de Alfonso
XI en Tordesillas, las torres de Teruel, San Miguel de Almazán en Soria o las
villas aragonesas de Utebo o Tarazona, marcadas por su decoración de azulejo y
sebka.
Imagen livingspain.com
y esacademic.com
No hay comentarios:
Publicar un comentario